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Mensaje de la Pizarra de
Prashanti Nilayam
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| Mensaje del día 16 de Enero del 2014 |
| La gente se deja llevar por el cuerpo, y
olvida a la Divinidad en su interior. Ten fuerte fe en Dios. No tengas
fe en este cuerpo, que es temporario. El cuerpo es como una burbuja en
el agua, y la mente es como un mono loco. No sigas al cuerpo, ni sigas a
la mente. Sigue a tu conciencia. Este es el principio del Uno Mismo
Divino (Atma). Sólo experimentarás a la Divinidad cuando sigas a tu
conciencia. Ama a todos, pero no confíes en nadie. Sólo en Dios tienes
que depositar tu confianza. ¿Por qué razón? ¿Por qué no confiar en los
demás? Es porque el ser humano es impermanente. Dios espera sólo amor.
Puedes cultivar fácilmente el amor. El amor está dentro de ti,
desarróllalo. Tienes que compartir ese amor con todos. Ama incluso a
quien te odia. Hacer daño a alguien que te ha dañado no es nada
grandioso. La verdadera grandeza reside en amar incluso a la persona que
te ha hecho daño. (Discurso Divino, 14 de marzo de 1999) - Sri Sathya Sai Baba
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| Mensaje del día 15 de Enero del 2014 |
| El Amor auténtico y desinteresado se
manifiesta como sacrificio. Ese amor no conoce el odio. Envuelve al
Universo entero, y es capaz de atraer incluso a aquellos que parecen
estar muy lejos. En el mundo fenoménico encuentras muchos matices y
derivados de este amor primordial. Amas a tu padre, madre, hermano,
hermana, cónyuge, amigos y demás. En todos los casos hay un dejo de
egoísmo, en una u otra parte. El amor divino, por el contrario, es
totalmente libre del más leve vestigio de egoísmo. Debes entregarte a
ese amor, llegar a estar completamente sumergido en él, y experimentar
la dicha que confiere. El amor verdadero y desinteresado se manifiesta
como sacrificio. Para adquirir el amor divino, es de vital necesidad la
cualidad de Kshama (autodominio y paciencia). Toda persona debe cultivar
esta noble cualidad. (Discurso Divino, 25 de mayo de 2000) |
| Mensaje del día 14 de Enero del 2014 |
| La vida de una persona puede compararse a un
tramo de caña de azúcar. Como la caña, que es dura y tiene muchos nudos,
la vida está llena de dificultades. Pero estas dificultades deben ser
superadas para disfrutar la dicha de la Divinidad, así como hay que
prensar la caña de azúcar y convertir su jugo en jaggery, para disfrutar
de la permanente dulzura del jaggery. La dicha perdurable sólo puede
lograrse mediante la superación de pruebas y dificultades. El oro no
puede convertirse en una atractiva joya, sin pasar por el proceso de
fundirle en un crisol y golpearle hasta que tome la forma requerida.
Cuando Bhagavan se dirige a los devotos como Bangaaru (el de oro), Él
les está considerando muy preciosos. Atraviesen las vicisitudes de la
vida con autodominio, y lleguen a ser atractivas joyas. No se permitan
el ser superados por los obstáculos. Lleven vidas ejemplares, con
confianza en sí mismos y firme fe en Dios. (Discurso Divino, 15 de enero
de 1992) |
| Mensaje del día 13 de Enero del 2014 |
| La vida sobre la Tierra es posible sólo
gracias al Sol. Para la humanidad, atrapada en una existencia
insignificante y recorriendo una ronda incesante de actividades fútiles,
el Dios Sol se yergue como ejemplo de servicio incansable y
desinteresado. Él no disfruta de ningún descanso en el trabajo. Está por
encima del elogio y la censura. Lleva a cabo sus tareas con absoluta
ecuanimidad. Todo lo que hace es tan sólo para el bienestar del mundo,
nunca para causar daño. Por eso el Dios Sol nos enseña el ejemplo
supremo de humilde devoción al deber, sin engreimiento alguno. Todos
deben aprender cómo hacer sus tareas con devoción y dedicación, tal como
lo hace el Sol. Cumplir con nuestro deber es el más elevado Yoga (camino
espiritual), como lo señala Krishna en el Gita. Por lo tanto, que tus
acciones y pensamientos sean buenos. Entonces experimentarás la
bienaventuranza divina. (Discurso Divino, 15 de enero de 1992) |
| Mensaje del día 12 de Enero del 2014 |
| La observancia de la moralidad en la vida
cotidiana, la divinización de todas las acciones y pensamientos
relativos a la vida, y la adherencia a los ideales - todo esto en
conjunto constituye la cultura. Cultura significa aquello que santifica
al mundo, que incrementa la grandeza y gloria de un país, y que ayuda a
elevar a la persona y la sociedad a un nivel de existencia más elevado.
El proceso de refinamiento o transformación es esencial para mejorar la
utilidad de cualquier objeto o vida. Por ejemplo, el arroz recién
cosechado tiene que pasar por el molino, y su cáscara debe ser quitada,
antes de que el arroz esté listo para ser cocido. Esto se llama
Samskriti, o transformación. Lo cual significa eliminar los elementos
indeseados, conservando los deseables. Con respecto a las personas,
Samskriti (la cultura) significa librarse de malas cualidades y cultivar
virtudes. La persona culta es aquella que ha desarrollado buenos
pensamientos y buena conducta. (Discurso Divino, 14 de enero de 1990) |
| Mensaje del día 11 de Enero del 2014 |
| Aunque haya diferencias entre las naciones,
en cuanto a alimentación y hábitos, el espíritu de armonía y unidad
demostrado en los deportes es un gratificante ejemplo para todos. Una
cualidad que distingue a los deportes es que las diferencias son
olvidadas, y las personas se dedican a los juegos con un divino espíritu
de camaradería. Los deportes ayudan a los jugadores no sólo a mejorar su
salud, sino también a experimentar alegría. Sin embargo, ustedes no
deben contentarse con obtener sólo estos beneficios. Tienen otro cuerpo,
además del físico; es el cuerpo sutil, también conocido como mente. Es
igualmente esencial promover la pureza de la mente, y cultivar la
grandeza del corazón. La auténtica humanidad sólo florece cuando el
cuerpo, la mente y el espíritu se desarrollan armoniosamente. El
entusiasmo y el esfuerzo que ustedes despliegan en los deportes deben
manifestarse también en las esferas de la moralidad y la espiritualidad.
(Discurso Divino, 14 de enero de 1990)
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| Mensaje del día 10 de Enero del 2014 |
| Las dificultades y el dolor nos ayudan a
fomentar y edificar la capacidad de la paciencia y el autodominio. Sin
embargo, debido a la debilidad mental y la ignorancia, la gente
invariablemente rehúye las experiencias dolorosas y la ansiedad. Déjalas
llegar; cuantas más, mejor. Sólo con esta actitud valiente puedes sacar
el kshama (autodominio) oculto dentro de ti. ¿Puedes acaso ser promovido
a un curso superior sin pasar por un examen? Sólo se te declara apto
para avanzar a un curso superior cuando has obtenido las notas
prescriptas y aprobado el examen. Mientras te preparas para el exmen
tienes que hacer frente a la ansiedad y a muchas dificultades, pero ¡qué
dulce es el ascenso! Por eso, da la bienvenida a las dificultades, como
pruebas que te preparan para cosas más elevadas, y sé feliz cuando
descienden sobre ti los problemas, porque es entonces cuando el
autodominio realmente florece. (Discurso Divino, 25 de mayo de 2000)
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| Mensaje del día 09 de Enero del 2014 |
| La Divinidad es la manifestación de Prema y
Kshama. La virtud de Kshama (el autodominio, la paciencia ilimitada y la
capacidad de perdonar y olvidar) no se logra mediante la lectura de
libros, ni se aprende de un instructor. Ni puede ser recibida como un
obsequio de alguien. Esta virtud primordial sólo puede ser adquirida por
el esfuerzo personal, por enfrentar diversos problemas, dificultades de
muchos tipos, ansiedades, sufrimientos y penas. En ausencia de Kshama,
te harás susceptible a toda clase de malas tendencias. El odio y los
celos arraigan fácilmente en una persona que carece de esta virtud.
Kshama otorga completa protección a quien la posee. Por lo tanto Kshama,
una posesión que no tiene precio, es la más grande y noble de todas las
virtudes. Kshama lo abarca todo. (Discurso Divino, 25 de mayo de 2000) |
| Mensaje del día 08 de Enero del 2014 |
| Desde tiempos antiguos se ha puesto énfasis
en tres aspectos: el trabajo, la adoración y la sabiduría. ¿Qué es la
sabiduría? Todo lo relacionado con sentidos (los efímeros objetos del
mundo material, y nuestras acciones) habla de nuestra ignorancia. La
sabiduría amanece en el momento en que la mente es retirada. El estado
sin pensamientos, entre dos pensamientos consecutivos, es la Sabiduría
Espiritual (Brahma Jnana). Las personas no pueden experimentar este
estado sin pensamientos, y son arrastradas por cosas fugaces, efímeras,
momentáneas. Todo el conocimiento que se adquiere, no es auténtico
conocimiento. El verdadero conocimiento es el Conocimiento del Espíritu
(Atma). La auténtica sabiduría amanece cuando todos los pensamientos son
diezmados. Sin embargo, tanto el trabajo como la adoración y la
sabiduría, comienzan con el servicio. No importa cuál servicio sea - si
es efectuado con amor y sentimientos divinos, se convierte en upasana
(adoración). (Discurso Divino, 14 de marzo de 1999) |
| Mensaje del día 07 de Enero del 2014 |
| La lengua es la armadura del corazón, e
incluso protege tu vida. Hablar en voz demasiado alta, hablar demasiado
tiempo, hablar sin control, hablar llenos de ira y odio - todo esto
afecta a la salud. Crea ira y odio en los demás; todo esto hiere,
excita, encoleriza y separa a las personas. ¿Por qué se dice que el
silencio es oro? La persona callada no tiene enemigos, aunque puede que
no tenga amigos. Tiene la calma y la posibilidad de adentrarse en sí
misma, y examinar sus propias culpas y faltas. Ya no tiene más la
inclinación a buscarlas en los demás. Si tu pie resbala, sufres una
fractura; pero si tu lengua resbala, tú fracturas la fe o la alegría de
alguien. Esa fractura nunca podrá componerse; esa herida se ulcerará
para siempre. Por lo tanto, usa la lengua con gran cuidado. Cuanto más
suavemente hables, y cuanto menos hables, mejor será para ti y para el
mundo. |
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| Mensaje del día 02 de Enero del 2014 |
| Tu vida es un largo viaje. Debes tener menos
equipaje (deseos), en este largo viaje de la vida. Por eso se dice:
"Menos equipaje, más comodidad, y más placentero el viaje". Por lo
tanto, lo que hoy tienes que adoptar es el límite a los deseos. Día tras
día tienes que ir recortando tus deseos. Tienes el erróneo concepto de
que la felicidad reside en satisfacer deseos. Pero, de hecho, la
felicidad comienza a amanecer cuando los deseos son totalmente
erradicados. Cuando reduces tus deseos, avanzas hacia el estado de
renunciación. Tienes muchos deseos; ¿qué obtienes de ellos? Cuando
reclamas algo como tuyo, estás sujeto a enfrentar las consecuencias.
Serás dichoso en el momento en que abandones el ego y el apego. |
| Mensaje del día 01 de Enero del 2014 |
| Dios no espera de ti que efectúes rituales,
ni quiere que estudies las escrituras. Sólo desea de ti los ocho tipos
de "flores". Dios estará complacido contigo y te otorgará beneficios
sólo cuando le ofrezcas estas "flores" que son de Su agrado. No se
obtiene provecho alguno por ofrendar flores que decaen y se marchitan.
Ofrécele las ocho flores de la no-violencia, el control de los sentidos,
la compasión, el autodominio, la serenidad, las austeridades, la
meditación y la Verdad (ahimsa, indriya nigraha, daya, kshama, shanti,
tapas, dhyana y sathya). Tu vida habrá llegado a su plenitud cuando
complazcas a Dios ofrendándole estas "flores". El amor es lo que subyace
en todas ellas. Por eso, lleva una vida impregnada de amor. |
| Mensaje del día 31 de Diciembre del 2013 |
| La vida humana es altamente sagrada,
sumamente preciosa y divina. No la desperdicien permitiéndose
actividades no sagradas. Todo lo que ustedes hallan afuera no es más que
reflejo, reacción y resonancia de sus sentimientos interiores. La vida
debe ser vivida de manera adecuada, ejerciendo control sobre los diez
sentidos. Hablen dulce y suavemente. No pueden agradar siempre, pero
siempre pueden hablar agradablemente. Oren por el bienestar de todos.
Santifiquen sus sentidos, sirviendo a todos. Al ejercer control sobre
sus sentidos, pueden lograrlo todo en la vida. Pueden pensar que han
dado diez bolsas de arroz como caridad, y distribuido vestimentas a 500
personas. Esas cuentas son para ser presentadas ante el departamento de
impuesto a las ganancias, no ante Dios. Dios no está interesado en la
cantidad; Él ve el sentimiento detrás de sus actos. De modo que
cualquier acto de caridad que emprendan, háganlo con espíritu de amor y
sacrificio. (Discurso Divino, 22 de agosto de 2000) |
| Mensaje del día 30 de Diciembre del 2013 |
| El silencio es el único idioma de los que han
tomado conciencia de Sí Mismos. Practiquen la moderación en el habla.
Esto les ayudará de muchas maneras. Desarrollará el amor, ya que muchos
malentendidos y facciones surgen de palabras dichas sin cuidado. Cuando
el pie resbala, la herida puede cicatrizar; pero si resbala la lengua,
la herida causada se ulcerará para siempre. La lengua es culpable de
cuatro grandes errores: decir falsedades, ofender, criticar los defectos
ajenos, y hablar en exceso. Todos ellos tienen que ser evitados, para
que el individuo y la sociedad tengan paz. El vínculo entre ambos será
reforzado si la gente habla menos, y dulcemente. Es por eso que las
escrituras prescriben el silencio como un voto, para los aspirantes
espirituales. Todos ustedes son aspirantes espirituales en diversas
etapas del camino; por eso esta disciplina es valiosa para ustedes.
(Discurso Divino, 22 de julio de 1958) |
| Mensaje del día 29 de Diciembre del 2013 |
| La gente adora a Dios con devoción y
sinceridad, pero Dios no se satisface con la adoración exterior. Ustedes
deben servir a la sociedad. Sólo el servicio puede otorgarles
bienaventuranza. Prestando servicio a la sociedad pueden aliviar los
sufrimientos de la gente, y también provocar una transformación en sus
vidas. Yad Bhavam Tad Bhavati (de tal sentimiento, tal resultado).
Cuando ustedes sirven con sentimientos sagrados, es seguro que obtendrán
resultados sagrados. Sirvan a la sociedad al máximo de sus capacidades.
La satisfacción que obtienen de cantar bhajans es temporaria, mientras
que el servicio confiere satisfacción permanente. El tiempo es el regalo
más precioso de Dios, pero ustedes lo malgastan en búsquedas vanas y
sentimientos no sagrados. Santifiquen el tiempo que se les ha dado,
sirviendo a la sociedad. Sólo a través del servicio pueden librarse de
las preocupaciones, el ego, la pompa y el exhibicionismo, entre otras
malas cualidades. (Discurso Divino, 22 de agosto de 2000) |
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