4:1 Gennem påvirkning af de åndelige principper som Bharath (Indien) har værnet
om, har landet gennem generationer skænket vedvarende fred og glæde til
mennesker fra alle lande. Det ideal, som landet har stræbt efter, er:
”Lokaassamasthaah Sukino Bhavanthu” – ”Må alle eksistenser i alle verdener være
lykkelige”.
4:2 Dette har været den indiske befolknings højeste mål. For at fremme og
fuldende dette hellige ideal, har tidligere tiders regenter, rishi’er,
grundlæggere af trosretninger, de lærde, de vise, gifte kvinder og mødre ofret
og lidt meget. De har givet afkald på ære og berømmelse, og de har kæmpet for at
holde fast ved deres overbevisning. De har formet deres liv i overensstemmelse
med denne universelle vision.
4:3 Sjældne og værdifulde genstande er muligvis tiltrækkende på grund af deres
ydre skønhed, men for de øjne der er oplyst af det åndelige lys, vil de
forekomme at have en ubetydelig værdi. Fysisk charme og styrke kan aldrig overgå
åndens charme og styrke. Rajasiske kvaliteter (lidenskab) frembringer egoisme og
bliver identificeret overalt, hvor selviskhed og stolthed stilles til skue.
Indtil denne måde at tænke og handle på bliver undertrykt, kan de Satwiske
kvaliteter (godhed) ikke blive åbenbaret. Og når de Satwiske kvaliteter ikke er
til stede, kan det guddommelige, Siva, Den Højeste Kraft, ikke blive formildnet,
glædet og vundet.
4:4 Parvathi, datteren af Himalaya’s konge, var selve kulminationen af fysisk
skønhed. På trods af det måtte hun erhverve Satwiske kvaliteter ved gennem
intens askese at ødelægge stoltheden over sin personlige skønhed og medfødte
egoisme. Hun var nødt til at skinne af åndelig skønhed. Legenden beretter, at
Manmatha, Kærlighedens Gud, der planlagde udelukkende at fremvise Parvathi’s
ungdommelige charme for Siva’s opmærksomhed, blev brændt til aske. Denne episode
symboliserer det faktum, at guddommelig viden (Vidya) ikke kan erhverves, så
længe man er fanget i egoismens bånd. Når du udstyrer dig med Vidya, vil
stoltheden forsvinde.
4:5 Men nu til dags opfattes indbildskhed og stolthed som medfølgende ynder til
den opnåede viden. Den opmærksomhed der tildeles en lærd person, der har
forstand på forhold vedrørende den objektive verden, skal opgives. Først
herefter kan den uforfalskede medfødte guddommelighed manifestere sig selv.
Først da kan individets personlighed, der er Selvet, acceptere det guddommelige.
Det ego, der er i brug, er Manmatha, ”det der bringer sindet i bevægelse”, og
det må nødvendigvis forvandles til aske gennem sammenstødet med Det Guddommelige
Klarsyn. Det guddommelige, Iswara, vil ikke give efter for fysisk charme,
verdslig autoritet, muskelstyrke, intelligens eller økonomisk styrke. Det er den
indre betydning af historien om Manmatha.
4:6 Parvathi gennemgik en ekstrem strenghed og underkastede sig (det vil sige
hendes ego-bevidsthed) sol, regn, kulde og sult, for på denne måde at
transformere sig. Til sidst accepterede Iswara (Siva) hende som Sin Halvdel! Det
er det stadie i åndelig fremgang, der kaldes saayujya (forening). Det er det
samme som moksha og mukthi, befrielse og udfrielse. Rent faktisk medfører Vidya
ydmyghed, tolerance og selv-disciplin. Den ødelægger arrogance, misundelse og
alle beslægtede fejl. En sådan Vidya er sand Atmisk Vidya.
4:7 Moksha betyder befrielse. Alle legemliggjorte væsener længes efter befrielse
for den begrænsning, legemliggørelsen indebærer. Ethvert levende væsen er
bestemt til at blive en mumukshu, det vil sige én, der aspirerer til befrielse,
en ”overgivelses-aspirant”. Du må være en tyagi, én der er velbevandret i
ikke-tilknytning. Det er den endelige sandhed, den ubestridelige sandhed. Dem
der giver afkald på deres legeme og forlader dette sted, tager end ikke en
håndfuld jord med herfra. Hvis du ikke selv lærer at give afkald, vil naturen
lære dig det ved din død. Den vil lære dig behovet for og værdien af
ikke-tilknytning og overgivelse. Så det er godt at lære denne lektie, før det
sker. Den person der lærer og praktiserer denne sandhed, er i sandhed velsignet.
4:8 Ikke-tilknytning er den anden værdifulde evne, som Vidya bibringer. Tøm en
krukke for det vand, der fylder den. Den himmel, som du kunne se i krukken som
et spejlbillede eller en skygge, forsvinder også sammen med vandet. Men den
virkelige himmel kommer nu ind i krukken. På tilsvarende måde gælder, at når det
der er ikke-Atma opgives, så vil Atma være tilbage og befrielse vil blive
opnået. Men det der skal opgives, er ikke objektive hindringer, overgivelsen
skal være subjektiv. Mange oversætter thyaga (overgivelse) til at betyde enten
at give noget væk, så som penge eller jord til velgørenhed, eller at udføre
yajna eller yaga eller andre ceremonier der har karakter af ofringer eller at
opgive sit kæreste eje og hjem, kone og børn og begive sig ud i skoven. Men
thyaga betyder ikke sådanne handlinger, der ikke kræver den store
karakterstyrke. Disse handlinger er ikke så vanskelige at gennemføre, som de
formodes at være. Hvis du har lyst til det, kan du let gennemføre dem og opgive
det, der nævnes i handlingerne. Den virkelige overgivelse består i at opgive
sine ønsker og begær.
4:9 Dette er et menneskes eksistensberettigelse, formålet med alle dets
anstrengelser. Det at opgive sine ønsker og begær betyder at opgive kødets lyst,
grådighed, had og så videre. Opgivelse af ønsker og begær bør være den
grundlæggende overgivelse. De øvrige følelser og sindsbevægelser er medfølgende
reaktioner. Vi siger: ”Kokanda pani” (Han der i sin hånd har Kokanda-buen); men
ordene forudsætter, at han også har pilene i sin hånd. Buen forudsætter også
pilen. På samme måde forudsætter ønsker og begær tilstedeværelsen af kødets
lyst, vrede, grådighed osv. De sidstnævnte er formelig porte til helvede.
Misundelse er tværstangen, stolthed er nøglen. Lås op og løft tværstangen væk -
så kan du komme ind.
4:10 Vrede vil forurene den visdom, en person har opnået. Tøjleløst begær vil
fordærve alle hendes handlinger; grådighed vil ødelægge hendes hengivenhed og
pligttroskab. Begær, vrede og grådighed vil underminimere menneskets karma,
jnana (viden/visdom) og bhakthi (hengivenhed) og gøre det til en tølper. Men den
grundlæggende årsag til vrede er ønsker og begær, og disse er konsekvensen af
uvidenhed (ajnana). Så det du skal blive af med, er denne grundlæggende
uvidenhed.
4:11 Uvidenhed er det, der karakteriserer et dyr (pasu). Hvad forstås der ved et
dyr? ”Pasyathi ithi pasuh”. Det vil sige, at det der har det udadrettede syn og
accepterer, hvad det ydre syn gengiver, er pasu’en. Det indre syn vil føre et
menneske til Pasupathi - alle levende væseners Herre, pasu’ernes Herre. Den der
ikke har kontrol over sanserne, er pasu. Pasu’en har medfødte skadelige
kvaliteter. Ligegyldigt hvor meget du forsøger at eliminere dem, så kan de ikke
blive transformeret på kort tid. Pasu’en kan ikke blive fri for dem. Det har
ikke evnen til at forstå betydningen af de råd, det modtager. Vi opdrager måske
en tigerunge både effektivt og omhyggeligt, og træner den til at være mild og
lydig. Men når den bliver sulten, vil den udelukkende finde smag i råt kød, den
vil ikke spise grøntsager og kartofler! Men mennesker kan blive uddannet til
noget bedre. Derfor erklæres det i de hellige skrifter: ”For alle levende
væsener er fødslen som menneske en sjælden bedrift”. Mennesket er i sandhed det
heldigste og mest hellige blandt dyr, for dets medfødte kvaliteter kan blive
forædlet. Den der er født som pasu, kan gennem egen indsats og træning ophøje
sig til Pasupathi.
4:12 Et liv der leves uden kontrol over ens sanser, fortjener ikke navnet.
Mennesket er blevet udstyret med mange evner, og hvis det ikke, ved hjælp af
disse evner, kontrollerer sine sanser og styrer dem ordentligt, er de år det
lever spildte. Vidya eller gyldig uddannelse hjælper mennesket til at opnå
succes med at mestre denne proces. Vidya skænker vinaya - uddannelse fremmer
ydmyghed. Gennem ydmyghed opnår du retten til at engagere dig på
arbejdsmarkedet. Denne bemyndigelse skænker velstand. En velstående person har
kapaciteten til velgørenhed og til en korrekt levevis. En rigtig levevis kan
skænke glæde til tid og evighed.